轮回的本质
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你本善良,缘何多病,皆因吃了五毒丸.
古人说：百病由心生！
善人说：怒恨怨恼烦，人生五毒丸，吃半丸就生病，吃一丸就要命。
我们这个世界的始终、生灭、前后、有无、聚散，起止，都是由于念念相续、来回往复以及种种取舍的心念所作用，心念认为有轮回的相状，故而有了循环不已的轮回。所以，无始轮回的根本在于心念的妄执认识。
佛经用了文辞非常美妙的一组比喻来说明我们的妄念和幻觉是怎样产生：“譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移。”这就像是一组蒙太奇剪辑好了的电影画面，靠多个画面的连接产生画面之外的深刻离意，譬如说只要有贫民饥饿的脸、有钱人同时挥霍无度的几个镇头，就能隐喻社会贫富分化严重的内涵。所以这里的几组画面也包含了
隐喻的象征涵义：
转动的眼睛、湛水由平静到轻轻摇动起来……眼睛在动，而产生静水在动的妄觉。
眼睛不动、一支火把由于风的撩动而看似成圈的转动……眼睛并没有使火转动起来，却产生了火把在眼中转动的妄觉；
月亮高高在空，半天不动，旁边的云彩却飘来飘去，看上去月亮也时隐时现，仿佛在动……相对静止的月亮，由于我们眼睛的幻觉而产生妄动的现象；
河岸静止不动，船在向前行驶，船上的人看两边的河岸仿佛在向后退……仍然是由于相对性运动，而产生彼动我静、彼静我动的妄觉性感受。这些都表明我们的心念常受迷惑以致看事物时实际上有偏差，且看到“空中花”并不是偶然，而是常态。
我们的心为什么会产生造作的意念呢？也就是说，我们的心为什么会有这么多有起灭的、不真实的念想呢？因为佛说众生所感觉到的世界的各种现象，如始终、生灭、前后、有无、聚散、起止等，都只是迷惑者心念的迷感幻象，此迷惑心看到世界的始终，法的生灭，时间的前后，空间的有无，因缘的聚散，事件的起止，看到心念念相续，看到种种现象循坏往复的变化，看到众生对外境的执著取舍，所以就有了轮回的认识。
让我们一起探索“轮回’现象产生的根源：
业力
首先确实是这个世界给我们呈现出有规律的循环的现象。如佛说器世间（物质的世间）是成、住、坏，空循环不已的：成就是一个新事物的形成时期，住就是形成了的事物处于稳定的状态，坏就是到一定时期后事物开始走向衰退坏毁的变化，空是旧的事物彻底消失后的暂时的虚空阶段，此时酝酿又一个新的事物的形成——这概括了小到细胞，大到全宇宙一切事物的生存状况。
在这样的器世间中生存的有情众生，譬如我们人类，从精子和受精卵的结合开始，就形成了生命，当这个生命结束时意味着细胞全部死去，而“你”过去生命中的阿赖耶识又随着新细胞结合成的生命体，再度和“你”相遇，这就是业力、心力，从而开始新一期的生命。
我们每个人都是这样，人们习惯认为细胞死后我们的身体没了，我们也消失了，但是佛教认为人人都有前世今生来世，所以由于业力作用，“我们”并没有死去，而是不断处在“生死轮回”之中，就像细胞死了再生，生了再死；成为朋友的人会分开，分散的人又会碰在一起……这就是业力，它是指宇宙间一切事物和一切因果现象。
佛教认为业力就是主导轮回的因，业是有善有恶的，是心智或意志作用；力就是行为影响力，因此我们身上所经历的各种事情和现象会看起来有一种重复性，就是因为无始以来，一个人的身、口、意造作不断，就会逐渐形成某种能代表个人的积习、习惯或习气，这种东西在因果律的业力作用下，就会必然形成某种业果，这个业果又成为下一个业果的因，如此不断循环下去，“我们”不会真正死去，我们这一生的造业里有上一生的业因，有下一生的业果。
所以说，人类生死相续，循环不已。其他有情界也无不如此。也许当你听说一只猪都会有前生的记忆时，会感到惊骇不已吧，可是在佛教里这样的故事比比皆是。
有造作的心
心生法，所以常常“心法”并称，是指一种精神现象，和“色法”（即物质现象）相对应。物质世界在业力的作用下因果循环下去；精神世界由于存在心的作用就更加复杂些，实际上心力就是业力，只是它还和无明有取舍的心境等密切相关。
当众生的心还不是圆满觉悟的心时，就会有轮回的幻相，它们看到种种相对的往返的动作，此起彼伏的心念，念念相续的意识的连动性，情绪虽然多变但其实互相牵引……这些精神界的东西也都没有真正的独立性，它都和外境、其他愈识等有关。一切精神的东西生了又灭了，灭了又生了，这就是轮回。烦恼生了又灭了，灭了又生了，这也是轮回。虚空中的花生了又灭了，灭了又生了，这还是轮回——它是因为“幻翳”（有眼疾的眼睛）所致，所以说一切众生的未觉悟的心都是“幻翳”，也就是都是病目，处于受迷感的状态。
病目幻见就是人的意识思维的特征，它能觉知的一切，都是众生有限的知见，是受迷惑的知见．而佛陀圆觉的知见等同虚空，是无限、没有任何阻碍的。人的意识倾向于分别一切事物好坏，一切现象对自己有利或有害，于是就自然会产生取舍之心，加上众生都执著于我，由此又会产生强烈的爱憎心，这种众生心也是产生轮回的根源。
用“譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移”来道出轮回的根本就是：人们看到自然现象，就产生相应的主观思维意识，由于认识的对象本身就有迷惑性，且随时变幻，不会固定下来，众生的意识不能得出对它的真相的认识，反而会一直错把自己的思维意识当做真实存在，于是就陷入这种虚幻的境界中，因此“病目”就只能见到“幻花”，而不是“真花”。
轮回的本质是我们对于自己意识的执著，我们认为世间有生死，认为世间每天上演着种种喜、怒、哀、愁的事情，并且它们从来没有停止过，我们的祖辈有了父辈、父辈有了子辈、子辈又会有下一辈，如此无穷已，生命在传承，轮回在继续……
我们还认为我们有五蕴，即色、受，想、行、识，它们是我们身心的组成，它们就是我们自己，在无始以来的轮回中，这个“自己”是我们执著的根本，自己的心认为有轮回，从而生起对轮回的知见，这时轮回就好像是个瓶子把我们装了起来，众生走不出去，以为这个瓶子真实存在，而只要我们得入如来圆觉境界，“瓶子”就会像诸种幻相一样消失——所以，轮回就是这么回事，它从妄想的知见而生，又随真实的知见而灭，无常而有常，无生灭而有生灭，离开有意识的心，它就是虚空，而只要有意识的存在，它就是意识的幻相。
所以，轮回、众生、无明、觉性就是这么回事：众生因无明而以为有轮回，而只要恢复本有的觉性，就知道一切众生本来是佛，轮回是生命的幻相。
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